“الإيدز الاجتماعي” هو تعبير عن حالة فقدان المناعة الأخلاقية الطبيعية الموروثة في المجتمع. تمامًا مثل الإيدز الذي يصيب الإنسان عندما يفقد مناعته المكتسبة.
وهي الظاهرة الاجتماعية التي تعاني منها بعض المجتمعات العربية المدمنة على الصراخ والنحيب في وسائل الإعلام ، ومن منابر المساجد ، وبعضها يركض وراء الأوهام.
تتعرض المجتمعات العربية لخطر الإصابة بـ “الإيدز الاجتماعي” ، خوفًا من فقدان مناعتها الأخلاقية والقيمية ، حتى لا تواجه مشاكلها الصغيرة في الوقت الذي تظهر فيه بشكل سليم وصحيح ، وتتفاقم ، و تتضاعف مضاعفاتها وتتحول إلى أمراض مزمنة يصعب علاجها أو مستحيلة وتحتاج إلى علاج جراحات عميقة أو بتر.
أربعة أسباب يمكن أن تؤدي إلى تمكين “الإيدز الاجتماعي”:
الأول: غياب العديد من المؤسسات عن وظائفها منذ بداية سياسات العولمة الاقتصادية الشرسة التي داست في طريقها الملايين من الطبقات الفقيرة والمتوسطة ، الذين أصبحوا يطحنون بين طرفي الطاحونة والفقر من جهة. وظاهرة النفاق الاجتماعي من جهة أخرى. خلقت العولمة ظاهرة التسليع ، أي إضافة قدسية اجتماعية للسلع الحديثة ، فأصبحت السيارة والأثاث والأجهزة الكهربائية أكثر أهمية من كل القيم والعلاقات الاجتماعية.
الثاني: ضلال الخطاب الديني من خلاله ، ودخوله إلى مرحلة الضياع ، أدخل الخطاب التقليدي الدين إلى “ديب فريزر” ، حفاظًا عليه من التلف أو التفكك ، وتركت الساحة لمن ركب. الموجة ، استجابت للدعوة والفتوى ، وقادت الجماهير التي لا تبحث ، أو المتعلمين رسمياً ناقصاً ، أو فارغاً ، واجهوا مجموعة من المظاهر التي تعتبر نفاق في لغة الفقه ، أو الغش والتزوير. الغش في لغة القانون .. يكفي لأحد هؤلاء الدعاة أن يطلق لحيته ، وعلامة صلاة ، ولقب ، وعلاقة بقرية أو بطائفة ، ويصبح ذلك الداعية المخادع عالم دين أكبر.
ولأن الدين ليس له مالك ، فلا توجد طريقة لاكتشاف هؤلاء “المحتالين”. أما الحركات والجماعات والتنظيمات الإسلامية التي أعلنت أنها “تحرس الفضيلة” فتوجهت إلى الاتجار بالرذيلة لتحقيق مكاسب سياسية وممارسة الكذب والخداع ونشر الفضائح طالما أساءت لخصومها ، فرسالة هؤلاء. الجماعات باتت صراعا سياسيا .. يتاجرون فيه بالدين للوصول إلى الملك.
وثالثًا ، يتم التحكم في الفنون والثقافة مثل السينما والدراما من خلال رأس المال ومعايير شباك التذاكر والعوائد المالية ، لذلك أصبح المكاسب المادية محركًا للفنون التي تشكل الوعي وتحدد معايير السلوك وتغير العادات والتقاليد. لم يعد الفن وسيلة للتربية والتنشئة الأخلاقية ، بل وسيلة لنشر الجريمة والعنف والانحراف الأخلاقي ، تحولت هذه الفنون إلى وسيلة لإضعاف الحصانة الأخلاقية للمجتمع ، ووسيلة لتمكين “الإيدز الأخلاقي” للمجتمع.
رابعًا ، أصبح الإعلام قائمًا على الدعاية والربح ، ثم أصبح تسويق الجريمة والفضائح الطريقة المثلى لزيادة نسبة المشاهدة أو التوزيع ، ومن ثم زيادة الإعلانات ، لتحقيق المليارات ، بينما لا أحد يهتم بالقيم ، تحت شعار “المجتمع إلى جحيم!”.
في مثل هذه الحالة ، يجب على المؤسسات المسؤولة عن الحفاظ على المجتمع أن تتحرك لتلعب دورها ، سواء كانت مؤسسات رسمية أو أهلية ، حكومية أو مدنية. يجب أن تشتمل مناهج التعليم على مقرر إلزامي حول الأخلاق ، وهذه الدورة موجودة في العديد من البلدان في أوروبا وشرق آسيا ، وكذلك في الإمارات العربية المتحدة ، يجب على المؤسسات المعنية بالشؤون الدينية أن تلعب دورها ، وأن تركز على وظيفتها الأساسية. وهو الحفاظ على أخلاق المجتمع والنهوض بها ، وتربية الأجيال على القيم النبيلة والسلوك الفاضل. هذه هي الوظيفة الأساسية للدين.
على الدولة أن تعود إلى الاهتمام بالفنون والثقافة وأن تستثمر فيها ، فالدول العربية لن تكون قادرة على تحقيق نهضة والشخص العربي ليس على المستوى الأخلاقي الذي يضمن استدامة هذه النهضة .. على الدولة العودة إلى الإنتاج السينمائي والفني ، وهذا المجال الحيوي لا يترك لرأس المال الهادف للربح بأي ثمن ، يجب تقديم نموذج إعلامي جديد يستفيد مما هو موجود في العالم ، إعلام يرفع العقل والثقافة والذوق. وقيم الشعب.